品茶除解渴、提神之外還可以怡情悅性，調適身心，使人得到精神上的慰籍與享受。因此，品茶時除需要優質的茶葉、潔凈的用水、精致的茶具和熟練的沖泡技藝外，還要選擇或營造一處良好的飲茶環境。

　　中國人把飲茶既看作一種藝術，將品茶視為一種雅事，環境便要十分講究，認為不能不分場合，而要有適宜的環境和條件相配。

　　明代馮可賓在《茶錄.宜茶》中提出了適宜品茶的十三個條件和不適宜品茶的七種情況，“無事(休閑)佳客、幽坐、吟詩、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、會心、賞鑒、文僮”;“不如法、惡具、主客不韻，冠裳苛禮、葷肴雜陳忙見、壁間、案頭多惡趣”。這是宜品茶和不適宜品茶的條件。如此看來，構成品茶環境的因素，大致包括四個方面，即品茶時所處的環境，品飲者的身心狀態，泡茶的軟硬件，以及人際間的相互關系。如果這些因素都很理想，完美，那么品茶自然樂趣無窮。

　　中國人所以把品茗看成藝術，就在于地點、禮節、環境各處無不講究協調，不同的飲茶方法和環境、地點都要有和諧的美學意境。其實，所謂飲茶環境，不僅在景、在物，要講人品、事件。宋代翰林院的茶宴文會，雖為禮儀，而不少風雅。文人相聚，松風明月，又逢潔雅高士，自有包含宇宙的胸懷和氣氛。禪宗苦修，需要是苦寂，從寂靜中求得精神解脫，而茶肆茶坊，卻少不得歡快氣氛。家中小酌，茗中透著親情，友人來訪，茶中含著敬意，少數民族奶茶盛會，表達民族的豪情與民族間兄弟情誼。總之，飲茶環境須與人事相協調。鬧市中吟詠自斟，不顯風雅，反落出酸氣;書齋中飲茶、唱些俚曲，自然也不相宜。元人的《同胞一氣圖》畫了一群小兒邊喝茶邊烤包子，使人既感受到孩童的可愛和稚氣，又體會“手足之情”。倘若讓這些孩子正襟危坐，端了茶搖頭晃腦地吟詩，便完全失去韻味了，所以，問題并不在是否都有幽雅的茶室或清風明月。“俗飲”未必俗，故作風雅未必雅。

　　中國各階層人士都有自己的茶藝，各種茶藝都要適合自己特定的生活環境和精神氣質。這樣，才能真正體體會茶的作用。因此，評定茶藝高下很難一概而論，只有從相關的人事、景物、氣氛及茶藝手法中綜合理解，方能得中國茶道中藝術真諦。

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