茶乃禪者之必需，在古時，僧人們坐禪時，通常會放一壺茶在身邊，以對治昏沉。到今天，“禪茶”已經成了可以與“道”相契合的一種境界，成了高品位的文化人一種高雅氣質的體現。而現在的僧人也還保留著喝茶的習慣。那么，究竟什么樣的茶才配得上這“禪茶”之名呢?有人說是龍井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的則斷言是鐵觀音……

佛是茶的升華，茶是佛的禪心。佛與茶的共同訴求是心，是感悟，是頓想，是自我修行，是生命協調。佛要清除人類心靈的雜塵，茶則是洗凈上面的污垢，不留一絲細痕。茶是人、神、佛共同的飲品，是天堂、人間、地獄一致的靈魂凈化劑、身體洗禮水。

佛僧自古習文、誦經、品茗，佛文化中凝鑄著深沉的茶文化。佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學思想，深化了茶道的思想內涵，使茶道更具神韻。佛為眾生，茶蘊萬象;佛度俗人，茶凈蒼生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。

茶味是詩詞的神韻，而詩詞無佛，則詩詞無靈、無境、無氣、無味，茶道與為文之道，為佛之理密切相關。“菩提本無樹，明鏡亦非臺;本來無一物，何處惹塵埃”，佛、茶、文，至此極境，功名、利祿、色欲、俗念，何以再求?

心即佛，而茶是心，則茶即佛。清燈古寺，佛法無邊。茶清如露，心潔如佛，佛者，茶也。禪茶一味，共參禪機、茶理。靜為佛之首，空為佛之本，苦為佛之身，隱為佛之理，欲守佛道，必參苦禪，欲破苦念，必習苦茶，茶者，真佛也!

中國茶道是東方文化的瑰寶，它表現為四大理念：天人合一、物我玄會是哲學基礎;智者樂水、仁者樂山是人文思索; 滌除玄鑒、澄懷味象是審美訴求;道法自然、保合太和是茶道美學的基本法則。四大支柱互相依存，共同構筑著茶道美學大廈。

茶人們既創造美，也可欣賞美。

其實，禪者無分別，其所飲之茶，我稱之為清凈無染之“心茶”!真正的禪者每時每刻都生活在禪的境界中，都在品味心中之清茗，黃檗希運禪師云：“終日吃飯，未曾嚼得一粒米;整日行，未曾踏得一片地。”禪者只觀自心，不問外境，古德云“饑來吃飯，困來即眠”，不破一法，而又不為境所縛。禪者飲茶亦復如是，其意不在茶，而在乎自性清凈之心也!世間之茶，可以色、味分別其優劣，“禪茶”看的卻是禪者的境界。高者如趙州老僧，可以以茶為劍，斬斷學人之妄想。《五燈會元》卷四記載：師(趙州從諗禪師)問新到∶“曾到此間么?”曰∶“曾到。”師曰∶“吃茶去。”又問僧，僧曰∶“不曾到。”師曰∶“吃茶去。”后院主問曰∶“為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”師召院主，主應喏。師曰∶“吃茶去。”趙州禪師語帶禪機，“到此間”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是說曾來過此寺院，那根本未入禪門，也只能到門外喝口清茶了，如果是自認已到了禪者的境界，則“吃茶去”則是讓其安心修道，照顧自己的“心茶”，院主以分別心，不明趙州之意，則“趙州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目連之開山救母，趙州古德可謂是敲碎凡塵救心出，可惜院主根機未熟，不會師意。趙州以茶度人，可謂禪茶之最高境界也!

后來之禪師，雖少有趙州之境界，但亦重心不重茶，此心無所住，無來亦無去，隨處都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，頓入禪境。而凡俗之人，但求茶之外相，觀其色、嗅其香、品其味，一念心起，早墮凡塵，去禪遠矣!

禪者之茶，但可用心品，不可以相求。

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